Bate-papo online sobre a tradução do artigo “A evolução e a ética vistas a partir de duas metáforas: máquina e organismo”, do Filósofo da Biologia Michael Ruse | 30 de novembro de 2022, 18hs

Bate-papo online sobre a tradução do artigo

“A evolução e a ética vistas a partir de duas metáforas: máquina e organismo”

Boletim de História e Filosofia da Biologia, 16 (3), set. 2022. https://www.abfhib.org

do Filósofo da Biologia Michael Ruse

30 de novembro de 2022, 18hs

Tradução de:
Iago Pereira
Maíra Bittencourt
Maria Irene Baggio
Matheus Coelho
Walter Valdevino

Grupo de Pesquisa Moralidade, Evolução e Política (PPGFil-UFRRJ, CNPq-UFRRJ)

Grupo de Estudos de Ética Integrada

A partir da publicação, em 1859, da obra divisora de águas A origem das espécies, de Charles Darwin, tem ocorrido frequentemente esforços de muitos intelectuais ao redor do mundo em estudar o fenômeno do comportamento moral a partir da integralização de diversos tipos de conhecimento. O muro que divide exagerada e erroneamente o que é “cultural” do que é “biológico” tem sido acertadamente atacado. Hoje, é possível destacar algumas figuras carimbadas que têm feito isso, tais como Jonathan Haidt, Joshua Greene, Frans de Wall, Richard Dawkins, Steven Pinker, Michael Ruse, Leda Cosmides, António Damásio, Robert Sapolsky etc.

O grupo de estudos vai na mesma empreitada desses esforços. Discutiremos o comportamento moral partindo de discussões mais basilares da genética do comportamento e indo até a ponta do iceberg, que são as filosofias morais. Tendo em vista isso, serão objetos de discussão do grupo temas de genética, primatologia, psicologia, neurociência, antropologia, sociologia e filosofia. É claro, todas as leituras sempre passando pelo fato da evolução, ou seja, usando a biologia evolutiva como pano de fundo.

Serão bem-vindos todos os tipos de pessoas e pesquisadores que se interessam pelo fenômeno do comportamento moral. O grupo de Estudos de Ética integrada visará construir uma ponte entre as pessoas do Brasil que compartilham do interesse em entender o comportamento moral a partir de um quadro mais abrangente, não perdendo de vista os potenciais pormenores que cada área pode prover.

Caso queira participar, por favor, preencha o formulário a seguir:

https://docs.google.com/forms/d/1XzUs_oWUB4Wyr_Rp4hKlwlbu48d0gaVzJHAOGehuOs0/edit

[AUTORAL] – Hipótese do marcador somático

Qual é a relação, se há alguma, entre as nossas emoções e o nosso comportamento moral? É isso que entenderemos melhor neste post.

António Damásio é um médico e neurologista que se interessa sobre a relação entre danos em determinadas áreas cerebrais e o comportamento humano. Ou seja, como esses danos estão correlacionados a um comportamento ou à falta de um comportamento.

Em seu livro O erro de Descartes, o neurologista expõe o caso clássico de Phineas Gage (ocorreu em 1848). Gage teve o seu córtex pré-frontal ventromedial (que é a área do cérebro de vocês que fica atrás da testa) perfurado por uma viga de metal, no momento em que ele trabalhava na construção de uma ferrovia. Incrivelmente, Gage sobreviveu.

O que é ainda mais incrível é que o seu comportamento moral foi, para sempre, alterado. Gage não era mais Gage. Um homem outrora cortês, tornou-se rude, falava coisas abjetas, era incapaz de cumprir eficazmente os seus deveres e chegar no horário combinado em seus empregos.

Agora que entra a parte mais interessante do post, então coloque novamente os seus recursos atencionais aqui. Acontece que, se um cérebro sofrer um considerável dano em seu córtex pré-frontal ventromedial, a capacidade emocional do indivíduo estará comprometida. Foi exatamente isso que aconteceu com Gage, e é o que acontece com pessoas que sofrem danos ou nascem com a parte ventromedial do córtex pré-frontal comprometida.

Levando isso em consideração, a emoção tem, portanto, um papel importantíssimo no processo de decisão social. Caso contrário, o comportamento social de Gage e dos pacientes que Damásio expõe em seu livro manteria-se inalterado. Apesar de conseguirem utilizar normalmente aquilo que consagrou-se como “razão”, ela, sozinha, não conseguiu regular o comportamento social desses indivíduos.

A hipótese do marcador somático, em resumo, é a de que as nossas emoções integram o nosso raciocínio, em vez de apenas o atrapalhar, como  supõe-se (“não deixe que as suas emoções o atrapalhe”).

Por fim, pode-se dizer que há uma forte ligação entre a razão e as nossas emoções, de modo que, caso um desses dois polos deixasse de funcionar apropriadamente, aconteceria o mesmo com o comportamento social do indivíduo.

REFERÊNCIAS

Damásio, António. O erro de Descartes. 3ª ed. São Paulo: Companhia das Letras, 2012.

Texto escrito por: Silva, I.
Lattes do autor: https://lattes.cnpq.br/4005176584329851

[AUTORAL] – As raízes biológicas da moralidade, segundo Francisco Ayala

Muitos se perguntam sobre qual é a origem da moralidade. Esse é um tema que intriga, ainda hoje, 99% da humanidade. Muitos também caem, infelizmente, na péssima dicotomia de querer achar que ou algo é estritamente cultural, ou é estritamente biológico. Nesse tipo de inferência, não há espaço para complexidade, e se não há espaço para a complexidade, toda a magnitude do fenômeno é perdida.

Ayala, sendo biólogo e filósofo, sabe muito bem como é difícil, e ao mesmo tempo excitante, explicar um fenômeno de tamanha variedade cultural, mas que, ainda assim, tem o importantíssimo componente da nossa biologia.

Segundo Ayala, a moralidade teria como base a nossa biologia, pois ela depende das nossas habilidades intelectuais de julgar a consequência de uma ação como boa ou ruim. E isso é algo que requer, por sua vez, a capacidade de prevermos o resultado das nossas ações. Ou seja, a partir dessa ótica, se não tivéssemos obtido, como resultado dos processo evolutivos, o nosso avantajado córtex pré-frontal, seria impossível raciocinar moralmente. Isso é do algo do qual, pessoalmente, discordo, mas que não colocarei em debate aqui.

Entretanto, as normas morais seriam produto direto da evolução cultural, não da nossa biologia. Ayala frisa que as normas morais frequentemente acompanham as nossas predisposições biológicas (que são as predisposições que visam maximizar a nossa medida de sucesso reprodutivo). Ayala ainda argumenta que a aceitação e existência das normas morais são facilitadas quando elas estão em conformidade com essas predisposições.

Além disso, o filósofo infere que, se um conjunto de normas morais for completamente contrário à nossa biologia, a existência dessas normas estará comprometida, visto que elas diminuirão a aptidão total do grupo e, portanto, comprometerão a própria existência dele.

Em conclusão, para Ayala, portanto, a moralidade é tanto fruto da cultura quanto é da nossa biologia. Mas a nossa natureza biológica não determina (apesar de delimitar indiretamente) qual norma moral deveríamos seguir, o que parece dar um maior grau de atuação à cultura.

Referência

Ayala, Francisco. The biological roots of morality. Biol Philos 2, 235–252 (1987). 2

Texto escrito por: Silva, I.
Lattes do autor: https://lattes.cnpq.br/4005176584329851

 

[AUTORAL] – O perigo da desindividualização política ou religiosa

Por que nos dividimos em grupos, e tratamos, na maioria das vezes, os indivíduos que não são do nosso grupo como uma possível ameaça? Por que o Brasil vive, em especial nestas eleições, diante do alarmante conflito grupal entre aqueles que simpatizam com o PT e aqueles que simpatizam com
Bolsonaro?

Segundo o filósofo e neurocientista Joshua Greene, que, atualmente, integra o corpo docente de Harvard, a moralidade foi bem-sucedida ao “resolver” o problema do indivíduo dentro do seu próprio grupo, mas falhou em resolver a tensão existente entre grupos. Por que ela não resolveria o conflito tribal? Porque uma cooperação universal não se encaixa com os princípios da teoria da evolução. Essa teoria é baseada, grosso modo, na ideia de que há competição, seja através de estratégias cooperativas ou agressivas, entre os indivíduos (dependendo da perspectiva, até mesmo entre os genes), sendo os
mais aptos aqueles que conseguem, principalmente, reproduzir e que sobrevivem diante dos desafios colocados pelo ambiente (indivíduos que, por sorte, carregam os genes certos no momento certo). Os genes desses indivíduos dão características únicas a eles e os condicionam a poder sobreviver em determinados ambientes.[1] Lembremos que a revolução industrial aconteceu “agora” e que a agricultura é um processo que se originou há meros 12 mil anos. Nesse sentido, no ambiente em que os ancestrais dos indivíduos da nossa espécie viviam, os recursos eram escassos, portanto, as nossas características herdadas quase que totalmente são aquelas que foram selecionadas no ambiente em que viviam esses ancestrais, que, por ventura, eram caçadores-coletores.

O contexto em que se deu a seleção das características dos indivíduos da nossa espécie impediu a moralidade de se “universalizar”. Um indivíduo que divide a sua maçã com todos os organismos que encontra adota uma estratégia que, ao longo do tempo, o levará à morte, uma vez que ele, ao longo da vida, terá que lidar com organismos grupistas que não dividem a maçã com quem não é do seu grupo.

Tal ambiente de pressão seletiva foi o que, a nível grupal, nos deu uma psicologia que atualmente nos insere em conflitos intergrupais. Isso se dá porque colocar dentro do grupo alguém que não tem os mesmos valores morais que nós ameaçará a coesão grupal. É diante dessa problemática que surge o tribalismo, “o frequente favorecimento de membros do grupo em detrimento daqueles que não fazem parte do mesmo grupo”.[2]

Tome como exemplo os times de futebol: aqui, a mera diferença entre as camisas das pessoas significa que elas são companheiras ou adversárias. Você se lembra do dia 02/10 (primeiro turno das eleições de 2022)? Continuando no ambiente de futebol, ninguém negaria que há uma disputa entre as torcidas rivais que as leva a fazer o que estiver ao seu alcance para favorecer o time. Essas disputas ocorrem porque as pessoas têm um viés psicológico que as orienta a cair no atual precipício do divisionismo, que, por sua vez, incide em uma perspectiva de mundo que falsamente dicotomiza a realidade entre o bem (nós) e  o mal (eles). Esses indivíduos podem até matar os membros de outras torcidas unicamente porque eles
não fazem parte do mesmo grupo.

Contraintuitivamente, essa tendência de querermos pertencer a um grupo, juntamente com a vontade de querermos aumentar o próprio status em relação aos outros membros dentro do grupo, nos leva a solapar os nossos próprios valores morais. Isso porque, de outra forma, em uma situação normal, na qual não estivéssemos rodeados pelo nosso grupo, ao vermos uma pessoa com a camisa de outro time, geralmente não sofremos a influência da pressão grupal ao ponto em que chegaríamos aquilo que a psicologia chama de “desindividualização” e “efeito do observador”, os quais podem, em determinadas situações, fazer com que indivíduos se agridam.[3]

É possível inferir que, em diversos contextos ao longo da história filogenética de nossa espécie, o tribalismo pôde contribuir ajudando aos caçadores-coletores a sobreviver. Entretanto, nas sociedades democráticas, ele aparenta colocar um desafio que, por enquanto, não parecemos estar à altura de enfrentar. Reiterando, ele possibilita a obliteração de mecanismos psicológicos que, em ocasiões de ação individual, funcionariam normalmente. [4]

Umas das lições disso tudo é a seguinte: tomem cuidado acerca de como se comportam e sobre o que dizem quando estão rodeados por seus pares, seja virtualmente ou presencialmente. Em um contexto de democracia liberal, o “outro” pode estar ao seu lado, isso é, ser o seu pai, ou a sua mãe, ou o seu
vizinho, e, em seus íntimos, serem pessoas tão boas quanto você que, no final das contas, foram desindividualizadas devido aos últimos tempos em que se escalonou o conflito entre os diferentes grupos. Nós não somos criaturas politicamente racionais, mas sim emocionais. Saber disso pode nos livrar de parte de nossos preconceitos e fazer com que trabalhemos em direção contrária às nossas tendências psicológicas que jogaram as democracias liberais no atual quadro.

REFERÊNCIAS:
[1] Greene, Joshua. Tribos morais. Rio de Janeiro: Record, 2018, p. 33.
[2] Greene, Joshua. Tribos morais, p. 77.
[3] Burnett, Dean. O cérebro que não sabia de nada. São Paulo: Planeta do Brasil, 2010, p. 221.
[4] Burnett, Dean. O cérebro que não sabia de nada, p. 218.

Texto escrito por: Silva, I.
Lattes do autor: https://lattes.cnpq.br/4005176584329851

[AUTORAL] – Psicologia Evolutiva e Beleza: você vê aquilo que a sua consciência quer que você veja

O debate sobre o que é, afinal, o Belo, perdura há pelo menos 2500 anos. Porém, não é a partir desse extenso debate que a psicologia evolutiva nos entrega novos insights, é a partir do pano de fundo oferecido pela teoria da evolução, que foi apresentada por Chales Darwin em 1859.

No senso comum, ainda mais a partir dos movimentos hippies da década de 1960, instaurou-se uma visão de que a beleza é relativa, o que significa que cada indivíduo poderia classificar, ao seu bel prazer, aquilo que considera como sendo algo belo. Essa visão está um tanto quanto correta. Mas como assim, a beleza é relativa? Sim e não. Na verdade, ela não está no outro organismo, na outra pessoa, mas sim na mente do indivíduo que a enxerga. Por exemplo, por mais bonito que você ache o quadro da Mona Lisa, o seu cachorro não está nem aí para ele. Provavelmente, se o seu cachorro fosse filhote, caso você desse o quadro para ele admirar a beleza da Mona Lisa, ele o trucidaria usando-o como fonte de distração.

Indo do raso para fundo da psicologia humana, ignorando o que os hippies e o seu cachorro têm a dizer,  a fim de dar conta desse conceito complexo, poderíamos dizer que a beleza é, na verdade, uma percepção de medida de sucesso reprodutivo em oferta, tal qual a recompensa por comer uma maçã ou se relacionar sexualmente com outro indivíduo. Mas o que quero dizer com isso? Imagine um mundo em que tudo que você vê reporta a pontos de aptidão (medida de sucesso reprodutivo). Em um mundo como esse, a beleza desempenharia o importante papel  que é nos informar os pontos de aptidão dos potenciais parceiros sexuais. Ela não nos informa uma realidade objetiva que é bela, em vez disso, ela nos informa acerca dos pontos de aptidão dos outros organismos.  “Antroprologizando” e “biologizando” a questão, nua e cruamente ela é um artifício que se desenvolveu ao longo dos milhares de anos de sobrevivência e reprodução dos nossos ancestrais porque conseguia nos orientar, com certo grau de assertividade, acerca dos pontos de aptidão dos machos e fêmeas que apareciam no ambiente.

A experiência da beleza foi tão enraizada na nossa psicologia que se tornou uma experiência inconsciente. (Tal experiência que pode ser vista funcionando a todo vapor em crianças de dois anos de idade!). As etapas funcionais da beleza foram descritas genialmente pelo psicólogo evolutivo Donald D. Hoffman: “toda vez que você encontra uma pessoa, os seus sentidos automaticamente inspecionam dezenas, talvez centenas de pistas, todas em uma fração de segundos. Essas pistas, meticulosamente selecionadas ao longo da nossa história evolutiva, te informam sobre uma coisa: potencial reprodutivo. Isso é, essa pessoa poderia ter, e criar, proles saudáveis”?

O que Hoffman quer dizer com isso é o seguinte: a beleza é o resultado de inferências inconscientes dentro daquele que a enxerga; inferências essas que foram moduladas para enxergar os pontos de aptidão de bons parceiros sexuais em potencial.

Para finalizar, “geneticizando” a questão, tudo isso se trata de replicabilidade genética. Os genes que conferiam as melhores pistas acerca dos pontos de aptidão aos seus organismos, assim como os faziam enxergar as melhores pistas nos outros, foram os que mais se replicaram. E aqui estamos nós: uma espécie que enxerga “objetivamente” a beleza, mas que, no entanto, é completamente enganada sobre a veracidade daquilo que vê. Resumindo tudo, a beleza, tal como nossas mãos e pernas, é dependente do organismo. Ela não é objetiva no sentido empregado pelo senso comum, nem relativa no sentido empregado pelos movimentos hippies da década de 1960. De fato, a sua mente e o outro organismo informam o belo, mas o belo que eles evoluíram para informar e enxergar. Ou seja, a beleza não é relativa e nem objetiva, ela é um fenômeno complexo que merece o seu devido tratamento especial.

Claro, um debate tão complexo como esse não pode ser resolvido nem por um décimo aqui no meu texto. Porém, pode ser discutido.

Referências:

Hoffman, Donald D. The case against reality: how evolution hid the truth from our eyes. Great Britain: Penguin Books, 2020.

Texto escrito por: Silva, I.
Lattes do autor: https://lattes.cnpq.br/4005176584329851

[AUTORAL] – O que é a Psicologia Evolutiva?

Se eu pudesse resumir o que é Psicologia Evolutiva em um parágrafo,  a resumiria assim: ela é simplesmente uma psicologia que é informada pelo conhecimento adicional da biologia evolutiva. Com isso, os psicólogos evolutivos esperam entender a estrutura da mente humana através dos seus criadores, que são os processos evolutivos.

Os psicólogos evolutivos Leda Cosmides e John Tooby argumentam que, se quisermos entender como a cultura modela o comportamento humano, precisamos, antes, entender a arquitetura psicológica que se desenvolveu a partir dos processos evolutivos. É uma tarefa de extrema dificuldade entender o produto (cultura) sem entender melhor o seu produtor (que é a nossa psicologia evoluída). Isso pode ser visto diante das divergentes posições que diferentes intelectuais das ciências sociais tomam como verdadeiras. Um exemplo clássico é a divergência entre os que acreditam em uma possível verdade expressa no corpo teórico de Max Weber e os que acreditam no corpo teórico de Karl Marx.

Porém, vale ressaltar que a própria cultura tem o poder de modelar as estruturas do nosso cérebro e, consequentemente, as nossas experiências de consciência. Isso foi muito bem exposto pelo antropólogo e psicólogo Joseph Henrich, na obra The WEIRDest people in the world.

O empreendimento da psicologia evolutiva nasceu de uma tentativa de integralização conceitual, que visa conectar os diferentes campos da ciências humanas a partir do manto da teoria da evolução, usando como pano de fundo a psicologia humana. Isso porque não haveria uma maneira melhor de entender os comportamentos humanos do que a partir daquilo que o produz, que é a mente. Cosmides e Tooby denominaram essa integralização conceitual como Modelo de Causação Integrada (MCI). Esse modelo conecta as ciências humanas com o resto das ciências reconhecendo que:

“(1) A mente humana consiste em um conjunto de mecanismos evoluídos de processamento de informações instanciado no sistema nervoso humano.

(2) Esses mecanismos, tal como os programas desenvolvimentais que os produziram, são adaptações produzidas pela seleção natural durante o tempo em que os nossos ancestrais eram caçadores-coletores.

(3) Muitos desses mecanismos são funcionalmente especializados para produzir problemas adaptativos particulares, como a seleção de parceiros sexuais, a aquisição de linguagem, as relações familiares e o problema da cooperação.

(4) Para ser funcionalmente especializados, muitos desses mecanismos precisam ser ricamente estruturados de um modo específico.

(5) O processamento de informações de conteúdo específico gera conteúdos particulares na cultura humana, incluindo certos comportamentos, artefatos e representações linguisticamente transmitidas.

(6) O conteúdo cultural gerado por esses ou outros mecanismos estão então presentes para serem adotados ou modificados por mecanismos psicológicos situados em outros membros da população.

(7) Isso configura os processos históricos a nível populacional e epismemológico.

(8) E esses processos são localizados em contextos e ambientes intergrupais, ecológicos, econômicos e demográficos.”

Referências bibliográficas:

Barkow, J; Cosmides; L; Tooby, J. The Adapted Mind. New York: Oxford University Press, 1992.

Henrich, Joseph. The WEIRDest people in the world. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2020.

Texto escrito por: Silva, I.
Lattes do autor: https://lattes.cnpq.br/4005176584329851

Pesquisadores evolucionistas temem que tendências políticas estejam impedindo o progresso na psicologia evolutiva, de acordo com novo estudo [PsyPost]

“Pesquisadores evolucionistas temem que tendências políticas estejam impedindo o progresso na psicologia evolutiva, de acordo com novo estudo

por Beth Ellwood
31 de maio de 2022
em Psicologia Social

https://www.psypost.org/2022/05/evolutionary-scholars-worry-political-trends-are-impeding-progress-in-evolutionary-psychology-according-to-new-study-63247

Uma pesquisa sistemática entre pesquisadores evolucionistas sugere uma ausência de progresso na disciplina da ciência evolutiva humana. De acordo com as respostas dos participantes, muitos pesquisadores estão preocupados que as tendências políticas na academia estejam contribuindo para o aumento da hostilidade em relação ao campo. Os resultados foram publicados no Journal of the Evolutionary Studies Consortium.

O campo da pesquisa evolutiva humana encontrou resistência tanto de acadêmicos quanto de pessoas comuns. Na América, cerca de metade da população não acredita que os humanos descendem de espécies anteriores. E embora a maioria dos estudiosos aceite a teoria evolutiva, muitos são resistentes a aceitar explicações evolutivas para o comportamento social humano.

Em 2010, uma equipe de pesquisadores, incluindo Daniel J. Kruger, conduziu um estudo para explorar sistematicamente o estado da pesquisa evolutiva humana avaliando uma grande amostra de estudiosos evolucionistas. As descobertas gerais sugeriram que os estudiosos estavam, de modo geral, otimistas de que o campo ganharia aceitação nos próximos anos. Mais recentemente, Kruger e sua equipe realizaram uma pesquisa de acompanhamento para avaliar se essas previsões esperançosas seriam cumpridas.

Essa segunda rodada, realizada dez anos depois, em 2020, pesquisou novamente uma amostra de estudiosos evolucionistas e fez perguntas sobre seus desafios acadêmicos e de carreira. A amostra foi recrutada solicitando membros de várias sociedades de ciências evolutivas humanas, bem como participantes que completaram a pesquisa de 2010. Os participantes incluíram professores e alunos que usam perspectivas evolutivas para estudar a psicologia e o comportamento humano.

“É importante avaliar e entender o estado geral e o progresso dos campos científicos”, disse Kruger ao PsyPost. “Escrevemos vários artigos documentando as experiências de estudiosos que usam uma estrutura evolutiva para entender a psicologia e o comportamento humano. A evolução por seleção natural e sexual é a teoria mais poderosa nas ciências da vida e a única estrutura teórica que pode unir campos díspares”.

“No entanto, desde a publicação de Darwin em 1859 de ‘A Origem das Espécies’, tem havido resistência à ideia de que as forças evolutivas moldaram nossa própria espécie. As abordagens evolucionárias da psicologia foram criticadas, embora muitas críticas sejam baseadas em mal-entendidos”.

A amostra final foi composta por 579 pesquisadores entre 20 e 89 anos, sendo 61% homens, 38,3% mulheres e 0,7% que indicaram outro gênero. A maioria dos entrevistados estava na América do Norte (59,7%), enquanto 28,6% estavam na Europa, 4,6% na América do Sul, 4,3% na Ásia e 2,8% na Oceania. Os três principais campos de estudo listados foram Psicologia (57,9%), Antropologia (18%) e Biologia (6%).

No geral, os estudiosos relataram preocupações semelhantes sobre a pesquisa evolutiva em 2020, assim como na década anterior. No entanto, houve algumas evidências sugerindo que os estudiosos estavam um pouco menos otimistas em 2020. Os entrevistados relataram avanços menores na proeminência da pesquisa evolutiva na última década e também previram avanços menores nos próximos dez anos.

Muitos estudiosos observaram que eles eram os únicos estudiosos evolucionistas em seu departamento e, quando perguntados sobre as opiniões de seu departamento sobre psicologia evolutiva, as respostas foram variadas. Em comentários abertos, alguns participantes relataram que seu departamento ou campo era muito favorável às perspectivas evolucionárias, enquanto outros notaram que hostilidade, falta de compreensão ou atitudes depreciativas eram generalizadas. Em muitos casos, os entrevistados aludiram a um aumento no politicamente correto e questões de justiça social como um fator relacionado a essa hostilidade.

Os entrevistados também foram questionados sobre questões relacionadas à sua carreira ou campo. “Vários entrevistados observaram que a academia mudou politicamente para a esquerda na última década, especialmente nos últimos anos nos EUA”, escreveram Kruger e seus colegas em seu estudo. “Essa mudança cultural foi vista como uma crescente hostilidade aos modelos evolucionários, tanto por causa de implicações genuínas (por exemplo, os humanos não são lousas em branco intercambiáveis) quanto por percepções errôneas contínuas (ou seja, modelos evolucionários são inerentemente racistas, sexistas, transfóbicos etc.).”

De acordo com suas descobertas, os autores do estudo sugerem que o campo não avançou no tempo com o otimismo relatado pelos estudiosos em 2010, mas parece ter se estabilizado. Eles sugerem que os estudiosos evolucionistas podem precisar fazer mais para promover ativamente abordagens evolucionárias e resolver equívocos relacionados à sua disciplina. Notavelmente, a amostra de 2020 foi composta por um número maior de professores e um número menor de alunos em relação à amostra de 2010, o que pode ter enviesado os resultados para as percepções dos professores.

“Pesquisadores que adotam abordagens evolucionárias para entender a psicologia e o comportamento esperam ver um progresso contínuo na integração da teoria evolutiva nas ciências humanas, por causa do poder da teoria e da natureza cumulativa das evidências”, disse Kruger. “Infelizmente, essa abordagem parece ter se estabilizado por enquanto, já que as tendências gerais na academia (incluindo um aumento na politização da ciência) mudaram o interesse para outras áreas ou aspectos.”

“Pode ser necessário que as sociedades evolutivas e os estudiosos tenham um papel mais ativo na promoção de perspectivas evolutivas tanto na academia quanto no discurso público”, acrescentou. “Mudar a dinâmica política pode exigir maiores esforços para dissipar equívocos sobre a teoria evolutiva e sua aplicação aos humanos. As soluções para os desafios atuais da humanidade serão mais eficazes se forem informadas por uma compreensão precisa da humanidade, que, claro, teria a teoria evolucionária como base. Avaliações futuras revelarão se a pesquisa evolutiva em humanos é marginalizada na academia ou experimenta um ressurgimento”.

O estudo, “The 2020 Survey of Evolutionary Scholars on the State of Human Evolutionary Science”, é de autoria de Daniel J. Kruger, Maryanne L. Fisher, Steven M. Platek e Catherine Salmon.

https://evostudies.org/wp-content/uploads/2022/03/Kruger-et-al.-2022-Vol9Iss1.pdf

1º Seminário dos Grupos de Pesquisa do PPGFil-UFRRJ | Grupo de Pesquisa Evolução, moralidade e política | 27/04/22, 13:30

1º Seminário dos Grupos de Pesquisa do PPGFil-UFRRJ | 25 a 28 de abril de 2022

https://cursos.ufrrj.br/posgraduacao/ppgfil/1o-seminario-dos-grupos-de-pesquisa

O evento será exclusivamente online, através da plataforma Google Meet.

Prazo final para inscrição de ouvintes: 23 de abril de 2022, sábado, 23:59.

A inscrição para ouvintes é gratuita e deverá ser feita através de Formulário Google.

O link de acesso ao Google Meet será enviado, no dia 24 de abril de 2022, para o e-mail preenchido no formulário de inscrição.

O certificado de participação para os presentes também será enviado através do e-mail preenchido no formulário de inscrição.

Quarta-feira, 27 de abril de 2022

Grupo de Pesquisa Evolução, moralidade e política

13:30 – Walter Valdevino Oliveira Silva (PPGFil-UFRRJ): Teoria da Evolução como base para a moralidade e a política

14:00 – Iago Pereira da Silva (PPGFil-UFRRJ): O problema da base biológica para a ética normativa

14:30 – Maíra Bittencourt (Mestre em Filosofia – Unicamp): Bayesianismo e Filosofia da Ciência

15:00 – Miécimo Ribeiro Moreira Júnior (PPGLM-UFRJ): Teogonia Política

15:30 – Paulo Marcos da Silva (Biologia – Freie Universität Berlin): Evolução da genitália humana comparada com a de primatas

16:00 – Matheus Adriano Ferreira Coelho (Biologia-UFRJ): As quatro questões de Tinbergen: como a biologia pode nortear as ciências humanas

CLIQUE AQUI PARA SE INSCREVER NA SESSÃO DO DIA 27/04/22 DO GRUPO DE PESQUISA EVOLUÇÃO, MORALIDADE E POLÍTICA.

“Economic Development, the Nutrition Trap and Metabolic Disease”

Trabalho na interseção entre economia e biologia revela insigths sobre a saúde pública

https://news.yale.edu/2022/02/22/work-intersection-economics-and-biology-reveals-public-health-insight

***

Luke, Nancy; Munshi, Kaivan; Oommen, Anu Mary; and Singh, Swapnil, “Economic Development, the Nutrition Trap and Metabolic Disease” (2021). Discussion Papers. 1087.
https://elischolar.library.yale.edu/egcenter-discussion-paper-series/1087

https://elischolar.library.yale.edu/egcenter-discussion-paper-series/1087/

https://elischolar.library.yale.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2086&context=egcenter-discussion-paper-series

***

Durante décadas, os cientistas não conseguiram determinar por que exatamente há uma alta incidência de diabetes e outras doenças metabólicas entre indivíduos considerados de peso normal nos países em desenvolvimento. Um enigma relacionado é por que a desnutrição nem sempre diminui com o desenvolvimento econômico.

Um novo estudo liderado por Kaivan Munshi, de Yale, argumenta que há uma única explicação biológica para ambos.

Em um novo documento de trabalho, Munshi, professor de economia na Faculdade de Artes e Ciências de Yale e afiliada do Centro de Crescimento Econômico (EGC), e uma equipe de coautores descrevem como um aumento no consumo de alimentos pode colidir com uma metabolismo herdado do indivíduo, causando maior incidência de doenças por algumas gerações em uma linhagem familiar. Se os resultados suportarem mais testes, eles podem ter amplas ramificações para programas e políticas de nutrição destinados a conter o diabetes nos países em desenvolvimento.

O artigo foi lançado como parte da série de Documentos de Discussão do EGC.

Em pesquisas anteriores, Munshi explorou como os laços entre membros de grupos sociais – incluindo castas na Índia e grupos de migrantes nos Estados Unidos – funcionam na economia mais ampla. Em 2012, enquanto estava na Universidade de Cambridge, recebeu financiamento do National Institutes of Health para um estudo sobre o papel que os grupos comunitários podem desempenhar nos programas de controle da tuberculose no sul da Índia. Isso levou à sua pesquisa sobre doenças metabólicas – qualquer doença ou distúrbio que interrompa o metabolismo, o processo de conversão de alimentos em energia. Munshi continuou essa linha de pesquisa desde que ingressou no corpo docente de Yale em 2019.

O novo estudo remonta à história para entender as ligações entre as tendências atuais de desenvolvimento contemporâneo e a saúde pública.

Em estudos anteriores, os pesquisadores argumentaram que, na economia pré-moderna, a ingestão calórica das pessoas era geralmente baixa, embora houvesse grandes flutuações de curto prazo na quantidade de alimentos disponíveis. Ao longo de séculos, quando as sociedades humanas quase não viram crescimento econômico, o corpo humano se adaptou tanto a essa escassez de alimentos de longo prazo quanto a flutuações por meio de vários processos físicos, inclusive estabelecendo e defendendo um “ponto de ajuste” para a massa corporal.

A teoria do ponto de ajuste postula que o corpo tem um sistema estabilizador – ou “homeostático” – que usa ajustes metabólicos e hormonais para manter o equilíbrio energético do corpo contra flutuações na ingestão de alimentos. Esses ajustes metabólicos teriam compensado os períodos temporários de consumo maior ou menor, mantendo o corpo em um índice de massa corporal (IMC) estável – e necessariamente baixo -, que é aproximadamente o peso de um indivíduo dividido pela altura.

Os sistemas homeostáticos, entretanto, só podem se autorregular dentro de limites fixos; quando esses limites forem excedidos, o sistema falhará. Com o início do crescimento econômico na economia moderna, um aumento acentuado na disponibilidade de alimentos foi um choque para o sistema.”

“Wheat has corrupted humanity; The grain gave birth to the tyrannical state” by John Lewis-Stempel [Unherd]

“O trigo corrompeu a humanidade

O grão deu origem ao estado tirânico

POR JOHN LEWIS-STEMPEL
John Lewis-Stempel é agricultor e historiador. Seus livros incluem Six Weeks e Where Poppies Blow. Ele está atualmente trabalhando em uma história de Paris.

21 de março de 2022

https://unherd.com/2022/03/wheat-has-corrupted-humanity/

A praga que é o trigo se enraizou há 10.000 anos, quando o Triticum aestivum, ou trigo para pão, foi domesticado a partir de gramíneas selvagens no “Crescente Fértil” do Oriente Médio. Inicialmente, os neolíticos locais cultivavam trigo ao lado de caçadores-coletores tradicionais e pastoreio incipiente (pecuária). Mas o trigo é um senhor de escravos, exigente em suas necessidades específicas e diárias, não menos na interminável – ou assim nos parece para aqueles que já cultivamos o material – capina. O trigo nos prendeu a um ciclo sazonal de plantio, capina e colheita do qual não conseguimos escapar desde então. Também nos tornou mais sedentários, tanto em termos de nos acorrentar a assentamentos estáticos, quanto de nos tornarmos menos ativos. Proteger um campo de trigo de javalis requer menos energia do que caçar javalis (…).

A observação de colheitas pode exigir pouca energia, mas exige tempo. Com menos horas para caçar e forragear, optamos por uma dieta restrita. Em Abu Hereyra, na Síria, a arqueologia registra essa mudança: quando os ocupantes eram caçadores-coletores, consumiam 150 plantas silvestres; como agricultores aráveis, eles comiam apenas um punhado de colheitas. A saúde humana se deteriorou; o corpo humano mudou. Singularmente, a mandíbula encolheu, uma vez que a nova dieta de trigo exigia menos mastigação do que a carne. Os dentes humanos não reduziram proporcionalmente à mandíbula menor, então a consequência foi a supreposição dentária. A dieta de amido – o principal componente do trigo – causava cáries. E o valor dietético do trigo, que de qualquer forma era apenas modestamente nutritivo, diminuiu em até 30% sob a agricultura industrializada contemporânea.

A questão intrigante é: se o cultivo de trigo alterou nossa estrutura corpórea, isso alterou nosso cérebro? Os rituais e requisitos sistemáticos de plantar e colher trigo mudaram nossos cérebros para nos tornar mais dóceis? Organizados? Cooperativos? Desconectados da natureza? Afastou-nos do animismo para o louvor de Ceres, deusa das colheitas de cereais, e depois para um Deus abstracto e monolítico a quem pedimos o nosso pão de cada dia.

O que o trigo certamente fez foi facilitar a ascensão do Estado. Como explica James C. Scott, codiretor do Programa de Estudos Agrários da Universidade de Yale, em Against the Grain, o trigo se tornou a melhor maneira de tributar as pessoas: “A chave para o nexo entre grãos e Estados está, acredito, no fato de que apenas os grãos de cereais podem servir de base para a tributação: visíveis, divisíveis, avaliáveis, armazenáveis, transportáveis e ‘racionais’.”

(…)

Mas onde você tem trigo, historicamente, você tem controle estatal ou algo parecido. A taxação do trigo possibilitou o surgimento de elites improdutivas, que necessitavam de um braço armado para defender seu regime. A comida que alimentou o aumento populacional necessário para o pessoal do exército, o punho do Estado? Trigo. Pobre em nutrientes, mas densa em energia, forragem para as massas, fornecia energia e saúde apenas o suficiente para trabalhar, procriar, lutar. Os primeiros Estados de grãos eram “máquinas populacionais” (Scott novamente), domesticando as pessoas como o agricultor domestica o rebanho de vacas.

As pessoas mais “domesticadas” eram os escravos, utilizados nos aspectos mais desagradáveis da produção do trigo. Os Estados do trigo eram Estados escravistas.

(…)

A sociedade ocidental acabou se organizando em torno da produção e consumo de trigo. E assim se tornou a ferramenta política final. A iconografia do comunismo de um martelo para o proletariado e uma foice de corte de trigo para o campesinato acabou sendo uma das ironias mais cruéis da história. O martelo foi levado para os trabalhadores, a foice para o camponês. Além de ser fácil de tributar, o trigo é fácil de confiscar. E como o trigo é uma cultura de subsistência, remova-o e você terá fome. Durante o Holodomor, a fome ucraniana de 1932-33, Stalin deliberadamente privou a população do país – que não tinha ardor suficiente para o governo de Moscou – de trigo. Cerca de 3,9 milhões de ucranianos, cerca de 13% da população, morreram.

(…)

Em 1976, a Monsanto desenvolveu o herbicida Roundup. Eles então criaram cultivares de trigo geneticamente resistentes ao seu próprio produto, eventualmente produzindo em massa a linha de sementes Roundup Ready em 2019. Sim, você leu certo: os grãos foram desenvolvidos por sua capacidade de lidar com um produto químico que a Monsanto queria negociar. Portanto, se o agricultor comprar a semente Roundup Ready, ele comprará o herbicida Roundup vinculado. E a Monsanto fatura duas vezes.

O uso de produtos químicos no cultivo convencional de trigo faz muito pelos cofres da Monsanto (agora propriedade da Bayer), mas está transformando áreas do interior do Reino Unido em um caixão para a natureza. O trigo é a causa de mais problemas ambientais do que se pode imaginar. Embora os lobistas e os apologistas do agronegócio insistam que o uso de pesticidas diminuiu no último quarto de século, isso não ocorre quando se trata do trigo. Entre 2000 e 2016, a média de passes de pulverização (aplicações) sobre trigo aumentou de 5,5 para 6,6, enquanto as substâncias ativas em sprays passaram de 14,7 para 20,5.

(…)

Os problemas ambientais do trigo continuam. O plantio anual requer lavoura anual e essa agitação constante da terra mata os organismos vivos do solo, libera CO2 do carbono armazenado no solo e exacerba as mudanças climáticas. E eu nem mencionei os efeitos negativos do nitrogênio como fertilizante artificial principal do trigo industrial, com seus escoamentos poluentes e sua liberação de óxido nitroso – um gás de efeito estufa que, libra por libra, aquece o planeta 300 vezes mais que o dióxido de carbono.

(…)

De qualquer forma, em um mundo que ruma para a obesidade a e diabetes tipo 2, dificilmente são necessários mais carboidratos dos pães fatiados da Mother’s Pride.

(…)

A humanidade tomou um rumo errado com o trigo. Mas nem tudo não está perdido. Se a invasão russa da Ucrânia está causando um repensar em nossa dependência de petróleo e gás, este também é o momento de lançar sementes de dúvida sobre nossa dependência do “grão de ouro”. Por que não capim sobre faixas das pradarias aráveis de East Anglia – e Ucrânia – e os abastecer com gado e ovelhas criados ao ar livre? O capim não precisa de produtos químicos, e o esterco de gado é excelente para restaurar a fertilidade do solo e a biodiversidade; uma única vaca pode alimentar 2,2 milhões de insetos por ano, o que significa abundância de petiscos para pássaros e morcegos.

Eu sei, eu sei, como todo vegano exclamará: “Vacas arrotam metano”! Mas não é a vaca, é o como [“But it is not the cow, it is the how.”]. Uma vaca ao ar livre, em pasto estabelecido, com suplemento de algas marinhas redutoras de metano e baixa densidade de estocagem, está na verdade sequestrando carbono. Assim, os bovinos são um problema climático menor do que as roupas sintéticas, já que os esportistas sozinhos causam 1,4% das emissões globais de gases de efeito estufa. Só se pode presumir que os conselheiros de Oxford que tomaram a decisão, recentemente, de defender uma política “sem carne” são nudistas. Ou estúpidos. Ou anti-natureza. Ou todos os três.

Para salvar o planeta, a pastorícia é a solução inteligente. O cérebro é composto 60% de gordura, e a gordura rica em ômega da carne alimentada com capim é excelente para a saúde mental. A condição sine qua non do pensamento livre. Carne e liberdade! Mais carne, menos trigo!”

“Outrage! Our minds and morals did not evolve to cope with social media” By Tim Dean

“Ultraje! Nossas mentes e moral não evoluíram para lidar com as mídias sociais

A indignação é uma emoção útil que ajudou nossos ancestrais a sobreviver. Hoje, isso nos deixa com raiva, cansados, impotentes e miseráveis.

https://bigthink.com/thinking/outrage/

18 DE MARÇO DE 2022

Tim Dean
Tim Dean é Filósofo Sênior no The Ethics Center e autor de How We Became Human.

A indignação é uma emoção evolutivamente útil porque pune os infratores e mantém as pessoas na linha. Hoje, expressamos grande parte de nossa indignação online, que não serve a nenhum propósito específico e raramente aborda a ofensa moral ou procura corrigi-la. Não somos escravos da nossa natureza. Podemos nos desvencilhar da indignação.

O que a evolução tem a ver com o problema da toxicidade das mídias sociais? A resposta curta é: mais do que você imagina. A resposta mais longa é: a toxicidade da mídia social é, em parte, um subproduto da maneira como nossas mentes evoluíram para pensar sobre o certo e o errado.

Assim como nossos corpos, nossas mentes foram moldadas por nossa longa história evolutiva como animais sociais, que passou a maior parte de seu passado evolutivo vivendo em sociedades de pequena escala. Essas sociedades tinham dinâmicas sociais radicalmente diferentes em comparação com as sociedades online massivas, diversificadas e globalizadas em que vivemos hoje. E muitos dos problemas sociais e morais que nossos ancestrais distantes tiveram que resolver também eram radicalmente diferentes dos que enfrentamos hoje.

Portanto, as ferramentas que a evolução deu aos nossos ancestrais para resolver seus problemas – incluindo heurística mental e emoções morais – podem ter funcionado bem em seu mundo, mas jogue essas mesmas ferramentas em nosso mundo e elas podem causar mais mal do que bem.

De muitas maneiras, partes-chave de nossa psicologia moral evoluída já passaram do prazo de validade. E é hora de recuarmos e trazermos nosso pensamento para o século 21.

A indignação como mecanismo de sobrevivência

Considere a indignação. Normalmente não pensamos na indignação como uma emoção “moral”, mas é isso que é. A indignação é um tipo especial de raiva que sentimos quando alguém faz algo errado. Isso nos enche de uma onda de energia que nos motiva a atacá-los e puni-los. É o que experimentamos quando alguém mente, rouba ou viola nossa dignidade.

(…)

O problema com a mídia social é que muitos dos ultrajes que testemunhamos estão muito distantes de nós, e temos pouco ou nenhum poder para evitá-los ou para reformar os malfeitores de alguma forma significativa. Mas isso não nos impede de tentar. Porque a indignação exige satisfação.

(…)

Quando você vê o Twitter em ação, você vê a indignação funcionando como a natureza pretendia. Exceto que não está funcionando no ambiente para o qual foi “projetado”. A indignação funcionou para nossos ancestrais que viviam em comunidades de pequena escala, onde eles conheciam o malfeitor pessoalmente e podiam se unir a aliados para trazê-los de volta à linha.

No mundo moderno, quando estamos separados por telas e só conseguimos nos comunicar em pequenos trechos de texto, a indignação pode falhar. Torna-se uma relíquia de um tempo diferente que está fora de sintonia com a maneira como experimentamos o mundo hoje.”

“Evolutionary Mismatch, Emotional Homeostasis, and Emotional Addiction: A Unifying Model of Psychological Dysfunction” by John Montgomery [Evolutionary Psychological Science, 2018]

“Evolutionary Mismatch, Emotional Homeostasis, and Emotional Addiction: A Unifying Model of Psychological Dysfunction

John Montgomery

Evolutionary Psychological Science, volume 4, pp. 428–442 (2018)

Artigo Teórico
Publicado: 02 de maio de 2018

https://link.springer.com/article/10.1007%2Fs40806-018-0153-9

Resumo

Este artigo propõe uma estrutura evolutiva unificadora para a compreensão da gênese de uma ampla gama de transtornos psicológicos. Os transtornos psicológicos como um todo parecem se desenvolver em frequências significativas apenas sob condições de “incompatibilidade evolutiva”, nas quais pessoas ou animais vivem em ambientes, como cidades modernas ou culturas industrializadas em geral, para os quais não são evolutivamente ou biologicamente adaptados. Ambientes evolutivamente incompatíveis parecem frequentemente causar interrupções nos estados de unidade que evoluíram para manter a homeostase. Com base em várias linhas de evidência, vou sugerir que estados emocionais dolorosos e angustiantes podem fornecer recompensas bioquímicas inconscientes no cérebro e, em condições ambientais incompatíveis, podem se tornar reforçados, criando “vícios emocionais” compulsivos e inconscientes. Esse fenômeno central pode ser a principal força motriz da grande maioria dos distúrbios psicológicos. Sugere-se que o impulso ou força desadaptativa que os vícios emocionais parecem gerar – mencionados aqui como “impulso não-homeostático” ou “impulso viciante” – de modo disfuncional, desnecessário e repetidamente tiraram as pessoas da homeostase, criando desequilíbrios sistêmicos que podem resultar em uma variedade de disfunções psicológicas.

Os drives homeostáticos e não-homeostáticos

Talvez o princípio mais fundamental na biologia moderna seja que todas as coisas vivas se esforçam para alcançar e manter estados de homeostase, ou equilíbrio, em todos os níveis (Craig 2003; Damasio 1999; Marder e Tang 2010). Na verdade, a capacidade de renovar os constituintes de uma célula viva ou coleção de células e de manter a homeostase fisiológica dentro dessas células para vários minerais, nutrientes, íons e outras biomoléculas é considerada uma capacidade fundamental para que a vida exista (Luisi 2006). Em organismos unicelulares, nutrientes e íons são mantidos em equilíbrio quase automaticamente por uma variedade de moléculas de transporte que estão incorporadas no envelope celular do organismo (Cook et al. 2014). Com a evolução de animais multicelulares mais complexos, no entanto, e particularmente com a evolução dos mamíferos, a expressão de estados emocionais específicos e as ações ou escolhas comportamentais que esses estados emocionais motivam tornaram-se um elemento central da manutenção da homeostase (Craig 2003; Panksepp e Biven 2012).

Quando os níveis de nutrientes na corrente sanguínea ou no corpo de um animal, por exemplo, caem abaixo de um limiar homeostático crítico, um desejo ou fome por comida, que pode ser visto como um verdadeiro estado emocional (Anderson e Adolphs 2014; Giuliani e Berkman 2015), é gerado no cérebro do animal (Fig. 1). Como a maioria dos estados emocionais, a fome é biologicamente projetada para motivar uma ação específica ou um conjunto de ações, que neste caso é a busca e consumo de alimentos adequados. O estado emocional de fome com efeito tira o animal da homeostase para a não-homeostase, mas esse estado não-homeostático é projetado especificamente para conduzir um comportamento – a busca e o consumo de comida – que trará o animal de volta à homeostase.

O estado emocional de repulsa, para dar outro exemplo, parece ter uma função homeostática semelhante. A repulsa parece ter evoluído como parte do “sistema psicológico imunológico”, que é biologicamente projetado para gerar evitação comportamental de patógenos potencialmente perigosos (Neuberg et al. 2011). Em humanos, o cheiro de carne podre, por exemplo, evocará uma sensação de repulsa que fará com que os olhos, narinas e boca se fechem parcialmente de forma automática e inconsciente para minimizar a exposição a parasitas potencialmente perigosos ou outros patógenos transportados pelo ar. A emoção de nojo também tende a motivar as pessoas a se afastarem com segurança da fonte de nojo, o que, mais uma vez, minimiza o risco de infecção. Todas as outras fontes comuns de uma reação de nojo físico, como a visão de feridas pustulentas, da mesma forma representam um risco de infecção por patógenos contra o qual a resposta emocional e fisiológica de nojo é projetada para fornecer proteção. Assim, a emoção de nojo novamente joga o sistema na não-homeostase com o objetivo de motivar o comportamento que é projetado para permitir um retorno à homeostase (Damásio, 1999).

Em humanos e outros animais superiores, um estado geral de homeostase parece ser expresso principalmente como um estado emocional de paz ou bem-estar, no qual não há ameaças iminentes percebidas (como uma ameaça de patógenos) e nenhuma necessidade urgente (como necessidade de comida). Estados emocionais homeostáticos, como sentimentos de paz ou bem-estar, normalmente parecem refletir estados subjacentes de homeostase fisiológica, enquanto estados emocionais não homeostáticos, como fome, nojo, ou medo, sinalizam ameaças potencialmente sérias à homeostase que devem ser abordadas de alguma forma. Assim, o aparente projeto biológico de todos os animais, incluindo humanos, é estar em homeostase sempre que possível, mas, quando a homeostase é ameaçada, desencadear estados emocionais não-homeostáticos apropriados projetados para motivar ações que tendem a permitir um retorno à homeostase (Fig. 2). Esta tendência de todo o organismo de manter estados de homeostase pode ser vista como um “impulso homeostático” global, representando uma força biológica fundamental e extremamente poderosa projetada para manter o organismo ou animal em homeostase sempre que possível (Montgomery e Ritchey 2008).”

The Economic Legacy of the Holocene By Lisi Krall [The Evolution Institute]

“O Legado Econômico do Holoceno

Por Lisi Krall 
30 de dezembro de 2021

http://evolution-institute.org/the-economic-legacy-of-the-holocene/

(…)

“Tenho muitas lembranças pungentes dessa época, mas uma é particularmente relevante aqui. Na semana antes de morrer, quando as linhas de tempo e espaço começaram a se desfazer como fazem de maneira confiável, Paul [Shepard] voltou-se para minha mãe uma noite e disse que ela não deveria ficar alarmada se quando ela acordasse ele não estivesse lá – ela o encontraria no quintal, ceifando. Na época, parecia-me um lugar estranho para ele ir, visto que ele havia dedicado a obra de sua vida a um avaliação crítica do impacto da agricultura nos humanos e na Terra, destacando tudo o que se perdeu quando os humanos começaram a domesticar plantas e animais. Achei que ele preferia retornar ao Pleistoceno, a era antes da agricultura, mas em vez disso ele adotou um ato do Holoceno, ceifa. Paul não tinha acabado de pensar na importância da agricultura. Desde então, internalizei sua inclinação no leito de morte, o impulso de entender o que aconteceu aos humanos e à Terra quando os humanos começaram o cultivo de grãos anuais e embarcaram na agricultura animal, trazendo comigo minha formação como economista.

(…)

A Revolução Agrícola é o antecedente direto do curso de colisão atual entre a economia global e a Terra, e o capitalismo é apenas uma representação institucional particular de uma mudança de sistema que esteve em movimento por 10.000 anos, muito antes da economia de mercado. No entanto, muitos críticos assumem que as crises de hoje são produto da Revolução Industrial, tecnologia avançada e capitalismo. A importância da Revolução Agrícola é obscurecida, nunca totalmente descartada, mas nunca totalmente reconhecida. Um exemplo é o trabalho de Jason W. Moore (2016), que argumenta que devemos falar de um “Capitaloceno” distinto. Moore está certo em expandir nossa visão do capitalismo para uma longue durée – não apenas nos últimos 250 anos, mas talvez começando no século 14, quando a “ecologia mundial” do capitalismo se consolidou – mas ele descarta a importância da Revolução Agrícola em sua análise. Certamente, a versão específica de dominação, exploração e expansão do capitalismo levou à extinção e à decadência ecológica, mas um contexto histórico mais amplo e uma perspectiva ecológica mais profunda são necessários para compreender o surgimento e a complexidade da ordem econômica do capitalismo.

(…)

As formigas da colônia são tão profundamente interdependentes que a autonomia individual é essencialmente inexistente e a cooperação é tão intensa que alguns membros da colônia são estéreis. Nenhuma formiga tem conhecimento da produção de fungos; que o conhecimento está embutido no coletivo e na maneira como ele funciona em torno do propósito comum. Seguindo o exemplo de Hölldobler & Wilson (2011), não parece exagero dizer que as formigas têm “civilização” e se referir à colônia como um “superorganismo” em virtude de sua inteligência e ordem. A colônia, como uma unidade de seleção natural, tem posição em termos evolutivos. Essas espécies são extremamente bem-sucedidas pelos padrões biológicos e evolutivos, pois a interação autocatalítica da produção de fungos e do crescimento populacional permite uma grande expansão no tamanho da colônia. Há também expansão por meio da migração para um novo local de nidificação e o estabelecimento de novas colônias.

(…)

Quando me dei conta dessas semelhanças na organização econômica e na dinâmica populacional em relação à agricultura, me senti compelida a identificar os processos e mecanismos que deram origem a configurações econômicas notavelmente semelhantes em espécies, de outra forma, muito diferentes. A Revolução Agrícola dos humanos não parecia ser apenas uma questão de engenhosidade, intencionalidade, razão, instituições e cultura, uma vez que os insetos agrícolas haviam alcançado o mesmo marco, a mesma configuração e o mesmo “sucesso” milhões de anos antes dos humanos.

(…)

Ao pesquisar espécies agrícolas, busquei a biologia evolutiva, algo que os cientistas sociais progressistas geralmente evitam. A compreensão da ruptura da estrutura e da dinâmica da vida econômica humana pela agricultura é iluminada pela teoria da evolução – particularmente uma estrutura evolucionária ampliada que abrange a complexidade da evolução no que se refere à formação de grupos, a evolução da cooperação e a construção de nichos (Margulis, 1970 ; Okasha, 2006; Wilson & Wilson, 2007; Pigliucci & Muller, 2010; Jablonka & Lamb, 2014; Laland et al., 2015). Essa teoria evolucionária estendida permite que as análises ultrapassem os limites estreitos dos genes e da seleção de parentesco. John Gowdy e eu argumentamos que o uso da biologia populacional e da teoria evolutiva para entender as sociedades pode ajudar a explicar a formação do coletivo econômico como uma força e unidade de seleção em evolução (Gowdy & Krall, 2013, 2014, 2016).

(…)

A dinâmica de expansão e produção excedente, a profunda interdependência material e a relação alienada com o mundo não-humano permanecem conosco na forma contemporânea de capitalismo global e suas tecnologias, ideologias e instituições concomitantes. Pior para nós e para a Terra. Dez mil anos com este sistema agrícola serviram apenas para realçar e cimentar certas tendências. Se quisermos parar o extermínio em massa do mundo não-humano e deixar possibilidades razoáveis para as futuras gerações de humanos, teremos que desmantelar este “superorganismo econômico”. Não é uma tarefa fácil, e a questão da eficácia da ação humana nessa frente obviamente é grande.””

“A stable sense of self is rooted in the lungs, heart and gut” by Alessandro Monti [Psyche]

“Um senso estável de identidade está enraizado nos pulmões, coração e intestino

Alessandro Monti
Alessandro Monti é pesquisador do Laboratório de Neurociência Social e Cognitiva da Universidade de Roma. Seu trabalho foca no papel dos sinais fisiológicos viscerais para a autoconsciência corporal. Ele mora em Roma.

6 DE DEZEMBRO DE 2021

https://psyche.co/ideas/a-stable-sense-of-self-is-rooted-in-the-lungs-heart-and-gut

(…)

Considere como, agora, você poderia estar em um lugar, com um senso de humor ou em uma situação muito diferente de 20 segundos ou 20 anos atrás, mas ainda assim sente que, em um sentido fundamental, é a mesma pessoa. Isso ocorre em parte porque, como William James colocou em The Principles of Psychology (1890), você está ciente de que “o mesmo velho corpo” está sempre com você, exalando calor e intimidade. Com exceção dos sonhos e dos estados alterados da mente, todas as experiências conscientes acarretam esse sentimento sutil, mas penetrante, de autoconsciência corporal. Mas de onde vem isso? A sensação não pode derivar meramente da aparência externa do corpo, porque você poderia gastar muito tempo e dinheiro para mudar sua aparência sem se sentir como uma pessoa diferente (não importa o quanto cabeleireiros e designers tentem convencê-lo do contrário). Em vez disso, a base corporal de seu eu estável deve brotar de uma fonte mais estável. E uma vez que o corpo é sentido não apenas de fora, mas também de dentro, seus órgãos internos podem ser uma dessas fontes.

Na verdade, uma característica notável dos órgãos viscerais é o fato de que eles passam por ciclos fisiológicos constantes e previsíveis. Batimentos cardíacos, respirações e contrações intestinais se repetem com regularidade, mantendo o corpo aquecido e alimentado – um equilíbrio fisiológico conhecido como homeostase. Além disso, cada um desses ciclos envolve nervos periféricos – especialmente o nervo vago – enviando sinais químicos e elétricos ao sistema nervoso central. Como resultado, a atividade de regiões específicas do sistema nervoso central sincroniza-se com as flutuações cardíacas, respiratórias e gástricas. Embora as impressões sensoriais provenientes do ambiente externo variem de momento a momento e desapareçam, esse acoplamento entre o cérebro e as vísceras é uma característica permanente de sua fisiologia. Você pode fechar os olhos, tapar os ouvidos, tapar o nariz ou selar a boca, mas não pode se isolar das entranhas. Tudo muda ao seu redor, mas seus órgãos internos estão sempre lá, sempre transmitindo sinais para o cérebro, sempre tocando seu baixo completo na grande música da vida. O lado interno do corpo é o único objeto sobre o qual você não pode parar de receber informações, o único objeto que você sempre sente do início ao fim de seus dias. Assim, os órgãos internos são os principais candidatos como base para construir e manter seu senso de identidade ao longo do tempo.

(…)

Os resultados são encorajadores. Quando o trato gastrointestinal estava mais ativo, conforme indicado por pressão mais alta, temperatura mais alta, aumento da secreção de ácido no estômago ou um ambiente mais básico no intestino grosso, os participantes tinham uma percepção mais nítida de seu eu corporal. Quando o trato gastrointestinal estava menos ativo, suas sensações de autoconsciência corporal eram decididamente mais confusas. Uma possível explicação é que órgãos e tecidos viscerais mais ativos desencadeiam uma resposta mais forte do vago e de outros nervos periféricos que transmitem sinais do corpo para o cérebro. Isso, por sua vez, poderia aumentar a atividade de áreas corticais alvo que codificam um “mapa” ou representação interna do corpo, aumentando a chance de que tal mapa emerja na consciência. Estudos adicionais explorando explicitamente a atividade dessas regiões corticais nos fornecerão uma imagem mais clara. No entanto, as evidências acumuladas até agora já mostram que estar ciente do próprio corpo é, literalmente, um “gut feeling”.

(…)

Havia uma lacuna tecnológica a ser preenchida, e as pílulas inteligentes forneceram uma resposta brilhante para isso. No entanto, o verdadeiro progresso científico depende da mudança dos quadros de referência, não apenas das ferramentas de investigação. Uma limitação importante da psicologia e neurociência contemporâneas é que os estudiosos substituíram o antigo dualismo cartesiano – mente versus corpo – por um novo dualismo: cérebro versus corpo. A nova dicotomia é ainda mais crua do que a anterior, e certamente não menos rígida. Os experimentadores recusaram-se a tomar nota do que quer que acontecesse ao sul do pescoço porque a imagem científica do dia rejeitou o que as eras anteriores haviam observado cuidadosamente – a sabedoria do coração, o poder de respirar e a inteligência do intestino. Agora, graças a uma onda de novas descobertas de pesquisa, com mais por vir, sabemos que essas intuições podem ser totalmente reconciliadas com uma visão científica do self. Sua consciência realmente tem raízes profundas e ricas em seus sentimentos corporais. É hora de recuperar a profundidade total do seu ‘eu’, para deixá-lo florescer por toda a parte.” [Google Tradutor]

“What if Everything You Learned About Human History Is Wrong?” [ On David Graeber & David Wengrow – The Dawn of Everything: A New History of Humanity, 2021]

“E se tudo o que você aprendeu sobre a história humana estiver errado?

Em The Dawn of Everything, o antropólogo David Graeber e o arqueólogo David Wengrow pretendem reescrever a história de nosso passado compartilhado – e futuro.

Por Jennifer Schuessler

31 de outubro de 2021

https: // www.nytimes.com/2021/10/31/arts/dawn-of-everything-graeber-wengrow.html

Os best-sellers de Big History de Harari, Diamond e outros têm suas diferenças. Mas eles se baseiam, argumentam Graeber e Wengrow, em uma narrativa semelhante de progresso linear (ou, dependendo do seu ponto de vista, declínio).

De acordo com essa história, nos primeiros 300.000 anos ou mais após o aparecimento do Homo sapiens, praticamente nada aconteceu. Em todos os lugares, as pessoas viviam em pequenos grupos igualitários de caçadores-coletores, até a repentina invenção da agricultura por volta de 9.000 a.C. deu origem a sociedades e estados sedentários baseados na desigualdade, hierarquia e burocracia.

Mas tudo isso, Graeber e Wengrow argumentam, está errado. Recentes descobertas arqueológicas, eles escrevem, mostram que os primeiros humanos, longe de serem autômatos movendo-se cegamente em uma etapa de bloqueio evolucionária em resposta a pressões materiais, conscientemente experimentaram com “um desfile de carnaval de formas políticas”.

(…)

“Somos todos projetos de autocriação coletiva”, escrevem eles. “E se, em vez de contar a história de como nossa sociedade caiu de algum estado idílico de igualdade, perguntarmos como viemos ficar presos em grilhões conceituais tão rígidos que não podemos mais imaginar a possibilidade de nos reinventarmos?”

(…)

The Dawn of Everything inclui discussões sobre sepultamentos principescos na Europa durante a idade do gelo, contrastes de atitudes em relação à escravidão entre as sociedades indígenas do norte da Califórnia e do noroeste do Pacífico, as implicações políticas da terra seca versus a agricultura no leito dos rios e a complexidade da pré-agricultura de assentamentos no Japão, entre muitos, muitos outros assuntos.

Mas a gama impressionante de referências levanta uma questão: quem está qualificado para julgar se isso é verdade?

(…)

James C. Scott, um eminente cientista político de Yale, cujo livro de 2017 Against the Grain: A Deep History of the Earliest States também variou vários campos para desafiar a narrativa padrão, disse que alguns dos argumentos de Graeber e Wengrow, como os seus, iriam inevitavelmente, ser “jogados fora” quando outros estudiosos se envolverem com eles.

Mas ele disse que os dois homens deram um “golpe fatal” à ideia já enfraquecida de que se estabelecer em estados agrícolas era o que os humanos “estavam esperando para fazer o tempo todo”.

Mas a parte mais impressionante de The Dawn of Everything, disse Scott, é um capítulo inicial sobre o que os autores chamam de “crítica indígena”. O Iluminismo europeu, eles argumentam, em vez de ser um presente de sabedoria concedido ao resto do mundo, surgiu de um diálogo com os povos indígenas do Novo Mundo, cujas avaliações incisivas das deficiências da sociedade europeia influenciaram as ideias emergentes de liberdade.” [Google Tradutor]

***

“What if Everything You Learned About Human History Is Wrong?

In “The Dawn of Everything,” the anthropologist David Graeber and the archaeologist David Wengrow aim to rewrite the story of our shared past — and future.

By Jennifer Schuessler

Oct. 31, 2021

https://www.nytimes.com/2021/10/31/arts/dawn-of-everything-graeber-wengrow.html

The Big History best-sellers by Harari, Diamond and others have their differences. But they rest, Graeber and Wengrow argue, on a similar narrative of linear progress (or, depending on your point of view, decline).

According to this story, for the first 300,000 years or so after Homo sapiens appeared, pretty much nothing happened. People everywhere lived in small, egalitarian hunter-gatherer groups, until the sudden invention of agriculture around 9,000 B.C. gave rise to sedentary societies and states based on inequality, hierarchy and bureaucracy.

But all of this, Graeber and Wengrow argue, is wrong. Recent archaeological discoveries, they write, show that early humans, far from being automatons blindly moving in evolutionary lock step in response to material pressures, self-consciously experimented with “a carnival parade of political forms.”

(…)

“We are all projects of collective self-creation,” they write. “What if, instead of telling the story about how our society fell from some idyllic state of equality, we ask how we came to be trapped in such tight conceptual shackles that we can no longer even imagine the possibility of reinventing ourselves?”

(…)

“The Dawn of Everything” includes discussions of princely burials in Europe during the ice age, contrasting attitudes toward slavery among the Indigenous societies of Northern California and the Pacific Northwest, the political implications of dry-land versus riverbed farming, and the complexity of preagricultural settlements in Japan, among many, many other subjects.

But the dazzling range of references raises a question: Who is qualified to judge whether it’s true?

(…)

James C. Scott, an eminent political scientist at Yale whose 2017 book “Against the Grain: A Deep History of the Earliest States” also ranged across fields to challenge the standard narrative, said some of Graeber and Wengrow’s arguments, like his own, would inevitably be “thrown out” as other scholars engaged with them.

But he said the two men had delivered a “fatal blow” to the already-weakened idea that settling down in agricultural states was what humans “had been waiting to do all along.”

But the most striking part of “The Dawn of Everything,” Scott said, is an early chapter on what the authors call the “Indigenous critique.” The European Enlightenment, they argue, rather than being a gift of wisdom bestowed on the rest of the world, grew out of a dialogue with Indigenous people of the New World, whose trenchant assessments of the shortcomings of European society influenced emerging ideas of freedom.”

“When we think about nature vs. nurture, we’re biased” [Medical Xpress/Northeastern University]

“When we think about nature vs. nurture, we’re biased

by Eva Botkin-Kowacki, Northeastern University

SEPTEMBER 21, 2021

https://medicalxpress.com/news/2021-09-nature-nurture-biased.html

“Quando pensamos sobre natureza vs. criação, estamos enviesados

“Esses preconceitos sobre a natureza humana surgem da própria natureza humana”, explica ela [Iris Berent, professora de psicologia da Universidade Northeastern]. “Portanto, é a própria maneira como nossas mentes funcionam que nos obscurece como nossas mentes funcionam.”

Então, como nossas mentes funcionam?

Tem algo a ver com suposições que fazemos sobre o corpo e a mente, Berent escreve em um artigo publicado segunda-feira na revista Proceedings of the National Academy of Sciences. Temos a tendência de pensar em algo conectado ao corpo como algo com o qual os humanos nascem, ao passo que algo que associamos à mente é frequentemente considerado algo que é aprendido ou desenvolvido posteriormente.

(…)

O que Berent descobriu foi que, mesmo quando os indivíduos respondiam de maneira diferente uns dos outros, o raciocínio para as respostas era praticamente o mesmo. Eles conectaram as coisas que pensaram ser inatas aos humanos ao corpo físico, enquanto disseram que as coisas que foram aprendidas vieram da mente.”

“What animals think of death” by Susana Monsóis [Aeon]

“What animals think of death

Having a concept of death, far from being a uniquely human feat, is a fairly common trait in the animal kingdom

14 September 2021

https://aeon.co/essays/animals-wrestle-with-the-concept-of-death-and-mortality

Susana Monsóis an assistant professor at the Dept. of Logic, History, and Philosophy of Science of UNED (Madrid). She is the author of La Zarigüeya de Schrödinger (Shrödinger’s Possum), a book on how animals experience and understand death.”

***

“O que os animais pensam da morte

Ter um conceito de morte, longe de ser um feito exclusivamente humano, é um traço bastante comum no reino animal

Susana Monsóis é professora assistente do Departamento de Lógica, História e Filosofia da Ciência da UNED (Madrid). Ela é autora de La Zarigüeya de Schrödinger (O gambá de Shrödinger), um livro sobre como os animais vivenciam e entendem a morte.

(…)

Os humanos há muito se consideram o único animal com noção de mortalidade. Nosso conceito de morte é uma daquelas características, como cultura, racionalidade, linguagem ou moralidade, que têm sido tradicionalmente tomadas como definição da espécie humana – nos separando do mundo natural e justificando nosso uso e exploração ilimitados dele. No entanto, como argumentei em outro lugar, a noção difundida de que apenas os humanos podem entender a morte origina-se de uma visão excessivamente elaborada desse conceito. O conceito humano de morte não é necessariamente o único conceito de morte.

A compreensão da morte não exige a compreensão de sua inevitabilidade ou imprevisibilidade, nem a compreensão de que a morte se aplica a todos os seres vivos ou a familiaridade com suas causas fisiológicas subjacentes. Em termos mínimos, o conceito de morte é simplesmente constituído por duas noções: não-funcionalidade e irreversibilidade. Isso significa que tudo que um animal precisa compreender para que possamos creditar a ele alguma compreensão da morte é que os indivíduos mortos não fazem o tipo de coisas que os seres vivos de sua espécie costumam fazer (ou seja, não-funcionalidade) e que este é um estado permanente (ou seja, irreversibilidade). Esse conceito mínimo de morte requer muito pouca complexidade cognitiva e provavelmente é muito difundido no reino animal.

A exibição da morte da gambá, também conhecida como tanatose, é uma excelente demonstração disso, não pelo que nos diz sobre a mente da gambá, mas pelo que nos mostra sobre a mente de seus predadores: animais como coiotes, guaxinins, cães, raposas, raptores, linces e grandes cobras. Da mesma forma que a aparência do bicho-pau nos diz algo sobre como seus predadores veem o mundo e que tipos de objetos eles evitam comer, a tanatose do gambá revela o quão comum o conceito de morte pode ser entre os animais que se alimentam dele.

(…)

Embora a imobilidade tônica tenha funções de defesa claras, quando se trata de tanatose, os biólogos não concordam sobre suas vantagens concretas e as razões pelas quais ela teria sido favorecida pela seleção natural. Por que um animal que quer evitar ser comido finge que já está morto? O problema é que a tanatose é um comportamento incomumente complexo e deve ser distinguido da simples imobilidade tônica, uma vez que é muito dispendioso. Ou seja, deve haver uma boa razão evolutiva para os animais desenvolverem tanatose acima e além da imobilidade tônica. Existem várias hipóteses, mas todas postulam a tanatose como um mecanismo anti-reconhecimento ou anti-subjugação. Para nossos propósitos, independentemente de qual hipótese seja verdadeira, tudo que precisamos é postular um conceito de morte nos predadores enganados, a fim de explicar com sucesso o surgimento evolutivo da tanatose.

(…)

Se a tanatose visa apenas explorar o nojo do predador, então é difícil explicar por que é tão complexa. O gambá pode gerar nojo simplesmente pelo líquido fedorento que libera de suas glândulas anais. Por que a necessidade, então, de ficar quieto, reduzir suas funções vitais, exibir uma língua azulada e assim por diante? A tanatose do gambá não é para gerar nojo, mas para gerar a aparência de morto.

(…)

Nós, humanos, gostamos de pensar que somos uma espécie única. No entanto, aos poucos, todos os traços que temos usado para fundamentar essa singularidade foram caindo, à medida que a ciência avança e revela a impressionante diversidade e complexidade das mentes e comportamentos animais. Agora temos evidências sólidas de cultura, moralidade e racionalidade em animais, e evidências sugestivas de formas rudimentares de comunicação linguística. O conceito de morte também deve ser contado entre aquelas características às quais não podemos mais recorrer para nos convencer de quão especiais somos. É hora de repensar o excepcionalismo humano e o desrespeito pelo mundo natural que vem com ele.” [Google Tradutor, com algumas modificações]

“A neurocognitive model of ideological thinking” – Leor Zmigrod [Politics and the Life Sciences]

“A neurocognitive model of ideological thinking” – Leor Zmigrod

Politics and the Life Sciences

Published online by Cambridge University Press: 02 August 2021

Leor Zmigrod

https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-the-life-sciences/article/neurocognitive-model-of-ideological-thinking/38CBDADC3414FA5783AE2730FAF36ACD

***

Leor Zmigrod – Um modelo neurocognitivo de pensamento ideológico

Publicado online pela Cambridge University Press: 02 de agosto de 2021

Leor Zmigrod

Resumo

O comportamento ideológico tem sido tradicionalmente visto como um produto de forças sociais. No entanto, uma ciência emergente sugere que as visões de mundo ideológicas também podem ser entendidas em termos de princípios neurais e cognitivos. O artigo propõe um modelo neurocognitivo de pensamento ideológico, argumentando que as visões de mundo ideológicas podem ser manifestações dos sistemas perceptuais e cognitivos dos indivíduos. Este modelo faz duas afirmações. Em primeiro lugar, existem antecedentes neurocognitivos para o pensamento ideológico: as disposições neurocognitivas de baixo nível do cérebro influenciam sua receptividade às doutrinas ideológicas. Em segundo lugar, existem consequências neurocognitivas para o engajamento ideológico: forte exposição e adesão a doutrinas ideológicas podem moldar sistemas perceptuais e cognitivos. Este artigo detalha o modelo neurocognitivo do pensamento ideológico e sintetiza as evidências empíricas que sustentam suas afirmações. O modelo postula que existem processos bidirecionais entre o cérebro e o ambiente ideológico e, portanto, pode abordar os papéis dos fatores situacionais e motivacionais na ação motivada ideologicamente. Este esforço destaca que uma abordagem neurocognitiva interdisciplinar para ideologias pode facilitar relatos biologicamente informados do cérebro ideológico e, assim, revelar quem é mais suscetível a ideologias extremistas e autoritárias. Ao investigar as relações entre os processos perceptivos de baixo nível e as atitudes ideológicas de alto nível, podemos desenvolver uma compreensão melhor de nossa história coletiva, bem como dos mecanismos que podem estruturar nosso futuro político.

(…)

… é pertinente usar as ferramentas da ciência moderna para perguntar: Existe uma relação entre as visões de mundo ideológicas e os mecanismos fundamentais de pensamento e raciocínio? E, em caso afirmativo, quão profundamente o efeito das ideologias penetra em nossos processos cognitivos?

A proposta detalhada aqui argumenta que há uma relação subjacente entre ideologias de alto nível e percepção e cognição de baixo nível que pode ser mais profunda e complexa do que Arendt imaginou. A proposta postula que as ideologias privadas dos indivíduos são manifestações de suas tendências perceptivas e cognitivas, influenciadas por experiências crônicas e temporárias. Além disso, sugere que o forte envolvimento com ideologias vigorosas pode, subsequentemente, moldar o funcionamento perceptivo e cognitivo. É importante ressaltar que a percepção e a cognição aqui são operacionalizadas em termos da literatura neuropsicológica – isto é, em termos da maneira como os cérebros processam e avaliam os estímulos. É, portanto, uma estrutura fundamentalmente neurocognitiva de ideologias, explorando como nossa compreensão do cérebro pode iluminar questões como: como as ideologias são internalizadas pelas mentes dos adeptos? Que fatores aumentam ou diminuem a suscetibilidade de um indivíduo ao pensamento ideológico? O forte envolvimento com uma ideologia molda o funcionamento cognitivo e neural do indivíduo?

(…)

O modelo neurocognitivo faz duas afirmações essenciais. Primeiro, ele argumenta que existem antecedentes neurocognitivos para o pensamento ideológico: as disposições neurocognitivas do cérebro moldam sua receptividade às doutrinas ideológicas. Em segundo lugar, pode haver consequências neurocognitivas para o engajamento ideológico: a exposição e a adesão a doutrinas ideológicas podem moldar os sistemas perceptuais e cognitivos.

(…)

Isso estende as afirmações feitas por filósofos políticos como Arendt a um novo território: as ideologias podem ter um impacto profundo nas mentes dos adeptos ao moldar seu funcionamento neural e cognitivo.

(…)

Em contraste com os relatos situacionais e motivacionais, o modelo neurocognitivo argumenta que as visões de mundo ideológicas refletem tendências cognitivas e perceptivas e, por sua vez, as ideologias podem influenciar os processos neurocognitivos de baixo nível (Figura 2C). Portanto, considera o pensamento ideológico como negociado neurocognitivamente, ao invés do produto de situações autoritárias ou necessidades psicológicas. No entanto, o modelo neurocognitivo ainda abre espaço para o efeito de situações e motivações. Situações que provocam estresse ou forte pressão social podem amplificar processos neurocognitivos (por exemplo, Lupien et al., 2007; Schoofs et al., 2008) que orientam os indivíduos – em diferentes graus – a se comportar de maneiras ideológicas. Por exemplo, uma situação estressante pode prejudicar a flexibilidade cognitiva e a função executiva (Alexander et al., 2007; Plessow et al., 2011; Schoofs et al., 2008) e, assim, produzir um comportamento ideologicamente rígido e tornar o indivíduo receptivo à propaganda.

(…)

O modelo neurocognitivo também pode informar o trabalho sobre a herdabilidade genética de crenças ideológicas (Hatemi et al., 2013; Hatemi et al., 2014; Israel et al., 2015) postulando mecanismos específicos através dos quais variações genéticas contribuem para diferenças neurocognitivas e, portanto, atitudes ideológicas. Portanto, é capaz de postular teorias mecanicistas sobre como os processos biológicos moldam as visões de mundo ideológicas. Além disso, os modelos situacionais e motivacionais assumem efeitos unilaterais: o modelo situacional vê as situações como se impondo ao indivíduo (Figura 2A), e o modelo motivacional vê as necessidades do indivíduo como um estímulo à expressão do pensamento ideológico (Figura 2B). Em contraste, o modelo neurocognitivo postula explicitamente que há processos bidirecionais entre o ambiente ideológico e o cérebro (Figura 2C).

(…)

Suporte empírico para o modelo neurocognitivo

As evidências dos antecedentes neurocognitivos e das consequências das ideologias podem ser encontradas nos campos florescentes da neurociência política e da psicologia social experimental. Um trabalho recente revelou que os processos de tomada de decisão cognitivos e perceptivos ideologicamente neutros estão relacionados a convicções e crenças ideológicas de nível superior (Rollwage et al., 2018; Rollwage et al., 2019; Zmigrod et al., 2018; Zmigrod, Rentfrow, & Robbins 2019; Zmigrod, Rentfrow, Zmigrod, & Robbins 2019; Zmigrod, Zmigrod, Rentfrow, & Robbins 2019; Zmigrod, 2020b). Três traços cognitivos que recentemente mostraram conferir suscetibilidade ao pensamento ideológico são particularmente notáveis: (1) inflexibilidade cognitiva, (2) consciência metacognitiva prejudicada e (3) processamento de acumulação de evidência perceptual mais lento.

(…)

A rigidez com que os indivíduos percebem e processam os estímulos geralmente estava ligada à rigidez de suas crenças ideológicas. Consequentemente, essas descobertas demonstram que as disposições nas tendências implícitas de processamento de informações podem estar ligadas a visões de mundo ideológicas explícitas de alto nível.

Em segundo lugar, pesquisas cognitivas recentes ilustraram uma relação entre metacognição prejudicada – a consciência de nossos processos cognitivos – e dogmatismo ideológico tanto na esquerda quanto na direita (Rollwage et al., 2018). Aqui, também, os pesquisadores empregaram paradigmas neuropsicológicos e modelos computacionais para revelar diferenças entre indivíduos que eram ideologicamente moderados versus extremos. Indivíduos que eram ideologicamente extremos foram caracterizados por metacognição prejudicada, sugerindo que a capacidade dos indivíduos de estar cientes e regular seu funcionamento cognitivo pode conferir suscetibilidade a ideologias internalizantes. Há um suporte empírico crescente para a ideia de que a resistência às evidências na esfera sociopolítica pode, portanto, emergir de um comprometimento neurocognitivo em processos metacognitivos (Fischer et al., 2019; Heyes et al., 2020; Kleitman et al., 2019; Morris et al., 2019; Morris et al., 2019; al., 2019; Rollwage et al., 2019; Sinclair et al., 2019).

(…)

De fato, pesquisas da ciência cognitiva da religião (Barrett, 2000; Bering, 2006; Norenzayan & Shariff, 2008; Sosis & Alcorta, 2003) ilustraram as consequências neurocognitivas do engajamento ideológico. A religião é um candidato ideológico útil devido à intensidade de seus rituais e à variabilidade nas práticas religiosas. Esta linha de trabalho demonstrou que a adesão repetitiva às práticas religiosas parece moldar a percepção visual, a neurofisiologia e as políticas cognitivas de metacontrole. Por exemplo, a percepção visual hierárquica de ateus mostrou ser diferente da dos neocalvinistas (Colzato et al., 2008; Colzato, van Beest, et al., 2010), católicos romanos italianos (Colzato, van Beest, 2010) , Judeus ortodoxos (Colzato, van Beest, 2010a) e budistas zen taiwaneses (Colzato, Hommel, et al, 2010).

(…)

Além disso, os neurocientistas postularam que a religião pode servir como um antídoto neural para a ansiedade e a incerteza (Inzlicht et al., 2011). Correspondentemente, foi demonstrado que invocar conceitos religiosos pode alterar o monitoramento neurofisiológico de erros de participantes religiosos. Especificamente, entre os crentes religiosos, contemplar pensamentos religiosos (como o amor de Deus) pode diminuir a negatividade relacionada ao erro, um sinal neural que emerge do córtex cingulado anterior que está implicado no monitoramento do desempenho e na resposta afetiva aos erros (Good et al., 2015) Além disso, maior zelo religioso – uma forma fanática de crença – foi associado a menor negatividade relacionada ao erro ao completar uma tarefa de Stroop perceptual (Inzlicht et al., 2009), corroborando a ideia de que a religião pode atuar como um paliativo para reduzir a ansiedade por causa de suas propriedades epistêmicas gerais e de criação de significado (Inzlicht et al., 2011). É importante qualificar esses resultados e abordar a bidirecionalidade potencial desses efeitos; a exposição religiosa pode moldar a neurocognição dos indivíduos e, ao mesmo tempo, as predisposições neurocognitivas podem influenciar o tipo e o nível de zelo com que os indivíduos aderem à ideologia religiosa. Consequentemente, embora a religião ofereça um valioso caso de teste para o impacto das ideologias no cérebro, os processos de auto-seleção ideológica também devem ser considerados.

(…)

Um modelo neurocognitivo de pensamentos e ações motivados ideologicamente, portanto, tem o poder de ilustrar que as posições ideológicas têm bases neurobiológicas e sintetizar a gama de pesquisas neurocientíficas e cognitivas recentes sob teorias e hipóteses testáveis (Alford et al., 2005; Batrićević & Littvay, 2017; Fowler et al., 2008; Hatemi & McDermott, 2012a, 2012b; Ksiazkiewicz & Krueger, 2017; Leong et al., 2020; Nam et al., 2017; Zmigrod & Tsakiris, 2021). O modelo é sensível às relações causais, ciente das ligações bidirecionais entre ambientes e processos mentais, e capaz de dar uma linguagem de mediação (Ksiazkiewicz et al., 2016; Oskarsson et al., 2015) e mecanismos moderadores para a pesquisa complexa sobre a genética das orientações ideológicas (por exemplo, Dawes & Weinschenk, 2020; Hatemi et al., 2014; Twito & Knafo-Noam, 2020). De que forma os genes que moldam a cognição e a percepção têm efeitos a jusante no comportamento ideológico? Os genes que codificam a reatividade ambiental tornam um indivíduo particularmente suscetível a movimentos ideológicos convincentes? Romper a hereditariedade da ideologia política – e avaliar outros aspectos da ideologia, como dogmatismo, extremismo e hostilidade interpessoal – permitirá uma biologia da ideologia mais informativa. Notavelmente, pesquisas no campo da biopolítica ilustraram que atribuir processos ideológicos à biologia pode ajudar a promover a tolerância política (Baker & Haas, 2020; no entanto, ver Suhay et al., 2017); conduzir essa ciência pode, portanto, ter repercussões positivas no mundo mais amplo.

A pesquisa de ponta na intersecção das ciências políticas e biológicas está agora nos permitindo fazer novas perguntas. Quais fatores neurobiológicos determinam a receptividade ou resistência de um indivíduo aos sistemas ideológicos? Quais são as vantagens e perigos neurocognitivos de um forte engajamento com ideologias? E quando é que a missão da ideologia importa? Essas questões socialmente pertinentes têm o poder de aumentar nossa compreensão tanto da política quanto do cérebro, e de elucidar a natureza do “cérebro ideológico”. Uma abordagem neurocognitiva das ideologias, portanto, nos permitirá explorar paradoxos atemporais, bem como as origens das questões sociais contemporâneas – abrindo caminho para uma compreensão informada e informativa dos papéis da biologia e da experiência na formação das crenças ideológicas privadas dos cidadãos.” [Google Tradutor]